调侃，切勿当真，了解哲学还是要读书哦|哲学是什么

上网时，

你一定看过很多恶作剧的哲学模因吧？

例如，嘲笑存在主义：

嘲笑叔本华：

大卫·贝纳塔，南非哲学家

《生存还是毁灭》的作者

嘲讽黑格尔：

模因（ meme）是当今流行的一种互联网模因。 模因的本质就是模仿、衍生、复制（认真解释一下），这就是为什么模因总是有同一套模板，可以填充不同的句子来表达自己的含义。

等等，你注意到上一段提到了“本质”这个词了吗？ 探究一切事物的本质，也许是人类独特的意识。 全国教学名师、武汉大学赵林教授在《西方哲学史讲义》一书中这样说道：

在猫眼里，老鼠只是一个活泼的小东西。 如果猫扑上去，抓住它，吃掉它，事情就结束了，问题就解决了。 当猫面对老鼠时，他从来不会思考“老鼠的本性是什么？”这个问题。

不久前，这本书早已跻身豆瓣十大热门哲学史书籍之列。 豆瓣读者纷纷评价“一本讲人类语言的哲学入门书”、“为什么不能给十颗星”、“我读过的最热门、最全面的哲学入门书”。 其作品于民国时期重印。 读完这本书，你会发现哲学入门比你想象的要容易得多、容易得多。 今天我将分享这本书的摘录。 从“什么是哲学？”这个问题出发，让我们通过对现象和本质的探索，一起进入这段哲学之旅。

（*此表情仅供娱乐，请勿当真，理解哲学还是需要阅读）

什么是哲学？

现象与本质

摘自赵琳《西方哲学史讲座》

01

如何回答“什么是哲学？”这个问题？

对于我们这些研究哲学史的人来说，“什么是哲学？”的答案是。 只能在思维史和哲学史中找到。 然而，如果我们沿着西方哲学从古希腊哲学到现代哲学发展的历史轨迹，我们就会发现，哲学是什么的问题，其实是一个没有明确答案的问题。 从古至今，都有一些伟大的智者。 当他们面对这个问题时，他们和我们一样困惑。 哲学史上有很多杰出的哲学家曾经相信自己已经一劳永逸地回答了“什么是哲学？”这个问题。 然而，甚至在他们去世之前，一群新的哲学家就开始批评和否认他们的观点。

通过研究哲学史，我们会发现哲学的一些基本问题，比如唯物主义和唯心主义一直争论的问题——世界本质上是物质的还是精神的？ 心灵与物质之间的关系是什么？ 以及其他类似的问题似乎很难确定地回答。

从古希腊时代到今天，不同的哲学家对这些问题得出了不同的结论，始终难以达成一致的意见。 在这一点上，我们发现哲学和自然科学有很大的不同。 在自然科学中，一个问题一旦解决，它的答案就具有一定程度的确定性，后人将不再怀疑它的真理性。 例如，自从牛顿提出了经典力学三定律，直到今天，没有一个研究物理学的人会从根本上质疑它们。 在一定的时间和空间范围内，它们是绝对的真理。

当然，超出这个时空范围，它们的效用可能会受到限制，并被相对论和量子力学等更精确的理论所取代。 但在宏观世界，牛顿的经典力学才是绝对真理。 毫无疑问，后世的人们将不再怀疑其可靠性。 其他科学领域也是如此。 但只有在哲学中，你才能看到，从古希腊到今天，哲学家们争论的问题从来没有一个明确的答案。 大家总是在争论一些老问题，比如：世界的起源是物质粒子还是精神概念？ 世界的规律是客观的、固有的，还是人类思维的结果？ 真理的认识来自经验归纳还是理性演绎？ 以及诸如此类的问题。 这些问题似乎永远没有确定的答案，所以真正的哲学问题是永恒的问题。

我刚才说过，当历史上每一个自鸣得意的哲学家都认为自己已经一劳永逸地解决了这些永恒的问题时，他们的答案很快就会被后来的一批哲学家所否定。 这注定了我们只能在一代又一代不断否定的过程中把握哲学。 所以从这个意义上来说，直接用一句话来定义哲学、解释什么是哲学是非常困难的。 至少我觉得我无法表达。 如果一定要回答这个问题，那么我只能说，哲学是一种不断进行自我否定和自我超越的怀疑精神和批判意识，是对永远没有确定答案的形而上问题的执着追求。

对于“什么是哲学？”这个问题，我们只能从哲学讨论的对象的角度来审视。 哲学的本质取决于它的对象。 那么，哲学到底是什么？ 要回答这个问题，首先要思考现象与本质的关系。

02

本质与现象的二元分裂

人类作为一种特定的动物，与其他动物有一些相同点和不同点。 当然，我们可以列出人类的很多特征，例如，人类是理性的，人类是社会性动物，人类可以使用工具进行劳动等等，但是从认识论的角度来看，我们发现人类和动物有一个很大的区别就是人们总是喜欢追问事物的本质。 人类和动物一样，都会关注现象，但人类与动物不同的是，人类除了关注现象之外，还总喜欢探询现象背后的本质。

与现象相比，人们更注重本质。 动物从不问本质。 本质对动物来说毫无意义。 在猫眼里，老鼠只是一个活泼的小东西。 如果猫扑上去，抓住它，吃掉它，事情就结束了，问题就解决了。 当猫面对老鼠时，他从来不会思考“老鼠的本性是什么？”这个问题。 对于猫来说，老鼠是纯粹的现象，没有任何本质。

但在这个问题上我们人类与动物有很大不同。 人们面对各种事物的时候，总是寻找隐藏在这些事物背后的本质的东西，这就是所谓的内在规律。 甚至当我们面对世界上的各种现象时，我们也不禁要问，这些现象的本质是什么？

其实，当我们提出这个问题时，首先要解决一个更根本的问题，那就是：万物真的有一定的本质吗，还是我们在认识事物的时候赋予了它们一定的本质？ 换句话说，所谓本质是事物本身固有的客观属性，还是我们人类思维的主观习惯？ 这是一个基本问题，这个问题本身就对我们的思维习惯提出了挑战。 如果事物本身具有客观本质，那么能够通过现象找到本质，恰恰说明我们人类比一般动物更加聪明； 然而，如果所谓的本质只是我们认识事物时的一种思维习惯，那么我们人类很可能把原本简单的问题变得复杂了。

当然，我们对这个问题的答案是比较确定的，我们往往会毫不犹豫地选择第一个答案。 不过，从第二个答案的角度来思考这个问题可能是有意义的。 你可以试着想一想，也许世界上的事物没有本质，但我们人类就是这样一种动物，我们的大脑结构就是这样，我们总是喜欢把一个简单的问题搞得扑朔迷离。 并发症。 因此，当我们面对一个活生生的感性现象时，我们不禁要问：它的本质是什么？ 这种感知现象背后的抽象规律是什么？ 我们喜欢问这样的问题，正是这种问的习惯给了我们哲学。

对于我刚才提出的两种观点，我认为很难简单地断定谁对谁错。 你可以自己选择答案。 事实上，这种差异在西方哲学史上早已存在。 似乎越是现代，人们就越倾向于现象学，对所谓的客观本质就越持怀疑态度。 现代哲学家似乎更愿意相信，现实世界归根结底是所呈现的现象世界。 至于所谓本质，很大程度上只是人们主观虚构的结果。 所以我们说20世纪的西方哲学已经走向了现象学和存在主义，抛弃了本质。 传统哲学，从古希腊哲学到黑格尔哲学，都可以恰当地称为本质主义哲学。

那么，什么是本质主义呢？ 从古希腊哲学到19世纪的黑格尔哲学，他们都有一个固定的情结，那就是他们都喜欢追问事物背后的本质是什么。 与现象相比，本质的最大特点之一就是本质是唯一的、不变的、不朽的，而现象却总是在运动变化中，转瞬即逝。 一代又一代的人活着，一代又一代的人死去，但是当哲学家讨论人类的本质时，这个本质永远不会因为亚里士多德的死或生而改变。 因为本质是一个普遍的东西，而这个普遍的东西并不会因为每个具体人的生死而改变。 事实上，这种所谓的本质通常是哲学家抽象思维的结果。 它被哲学家从生动具体的现象中分离出来，认为是转瞬即逝的现象背后不变的、不生不生的实质。 毁灭的唯一真相。

这就造成了二元分裂，即本质与现象之间的分裂。 现象被认为是肤浅的，甚至是虚假的，而本质则被认为是真实的、决定性的。 现象与本质的本体论对立也导致了观点与真理的认识论对立。 对现象的认识被认为是肤浅的看法，对本质的认识才是真理。 在现象与本质的二元分裂中，哲学家们将注意力转向了现象背后的本质，即现实。 这是古往今来本质主义的共同做法。

03

哲学可能是人类给自己挖的陷阱

传统意义上的哲学，无论是唯物主义还是唯心主义，都是本质主义的。 例如，在我们通常的哲学理解中，唯心主义认为世界的本质是精神，而唯物主义认为世界的本质是物质。 无论是精神还是物质，都是看不见、摸不着的东西，只能通过抽象思维来把握。 它们是抽象的哲学概念，而这个概念性的东西据说决定了那些活跃的、感性的、丰富的现象的终极事物。 这种抽象的本质概念才是哲学家真正关心的，它们被视为真正意义上的实在。 这种强调事物背后的本质，坚持本质决定现象或存在的哲学观点，称为本质主义或实在论。

然而，20世纪的哲学是反本质主义的。 20世纪的哲学声称它已经实现了一种自我意识。 他们认为，所谓的本质或现实很可能只是我们人类思维所创造的幻象。 确实是可以验证的。 ，唯一明显的就是那些现象。 翻看历史上任何一本哲学著作，我们都会看到，几千年来哲学家们争论的绝对不是现象，而是现象背后的本质。 你说这个本质是物质，他说这个本质是精神。 他们争论了两千多年，却始终没有结果。 在这种情况下，20世纪的哲学家发现，这些关于本质的争论是无聊的争论，本质本身可能是人类心灵的捏造。 从这个意义上说，我们说20世纪的哲学确实达到了深刻启蒙的水平。 他们公开主张人类不再需要追问本质，每个人只需要关注现象或存在。 这种见解确实展现了现代哲学的智慧，但从另一个方面来说，这也是哲学的悲剧。

我相信，无论本质是客观事物本身所固有的，还是人类主观思维的杜撰，它永远是哲学关注的对象。 哲学注定是一种对本质的思考，注定具有形而上的超越性。 没有这个，它就不能称为哲学了。 换句话说，即使所谓的本质可能是我们人类思维的结果，哲学也只能坚持追问本质的东西。 因为我们人类注定是具有超然倾向的动物，所以形而上学恰恰是人类神性的体现。 这就是人类区别于其他动物的根本原因。 世界本身有没有本质并不重要，重要的是。 重要的是，我们人类是喜欢探究本质的生物，所以在我们眼里，现象背后总有一些本质的东西等待着我们去揭开。 ， 说话。 也许这本身就是一场悲剧，但却是一场崇高的悲剧，预示着深刻而神秘的命运。

我们人类就是这样一种动物。 我们总是想在简单的生活中发现深刻的意义。 我们总是不满足于动物般的轻松，而追求神性的沉重。 其实你想一想，如果一个人不去探究现象世界背后的虚幻本质，他就会活得很轻松，很轻松，像动物一样轻松。 猫或狗过着非常轻松的生活，因为它们从不思考形而上的问题，也不探究事物的本质。 对于他们来说，世界只是一堆偶然的现象，世界的全部意义都体现在那些生动具体的现象中。 动物不是本质主义者，而是现象学家。 他们不关注抽象的哲学问题，所以动物的生活比我们人类轻松多了！

从这个意义上说，哲学本身可能就是我们人类给自己挖的一个误解和陷阱。 我们不满足于现象世界的表面，而是决心探索本质的无底深渊。 但我坚持认为，这个陷阱是人类必须挖的，这个陷阱恰恰体现了人类的神性。 因此，当我引导你们进入西方哲学殿堂的入口时，在这篇哲学入门中，我会向你们灌输一种悲剧意识，并明确告诉你们，哲学本身就是一场悲剧。 这里我只想强调一点，那就是这场悲剧虽然悲惨，但却是我们人类必须面对的命运。

如果说哲学是人类无法逃避的不可避免的悲剧，那么它就带有几分崇高的色彩。 如果我们把哲学当作一场严重的悲剧，那么我们实际上就超越了悲剧。 所以从这个角度来看，问题不在于悲剧本身，而在于我们对待悲剧的态度，如何看待悲剧。 既然哲学注定是人类自我否定和自我升华的悲剧，它也揭示了人类的神性和希望之光。

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摘录/排版：九通